لقد علمتنا اللغة الإنجليزية أننا لم نكن أمة واحدة من قبل وأن الأمر سيتطلب قرونًا قبل أن نصبح أمة واحدة. هذا بدون أساس. كنا أمة واحدة قبل قدومهم إلى الهند. فكرة واحدة ألهمتنا. كان أسلوب حياتنا هو نفسه. لأننا كنا أمة واحدة تمكنوا من إنشاء مملكة واحدة. بعد ذلك قسمونا.
نظرًا لأننا كنا أمة واحدة ، لم يكن لدينا أي اختلافات ، ولكن من المسلم به أن رجالنا البارزين سافروا في جميع أنحاء الهند إما سيرًا على الأقدام أو بعربات بولوك. لقد تعلموا لغات بعضهم البعض ولم يكن هناك انفصال بينهم. ما الذي تعتقد أنه كان من الممكن أن يكون نية أسلافنا البعيدين الذين أسسوا سيتوباندا (رامشوار) في الجنوب ، وجاغاناث في الشرق وهاردوار في الشمال كأماكن للحج؟ سوف تعترف أنهم لم يكونوا حمقى. كانوا يعلمون أن عبادة الله يمكن أن تتم في المنزل أيضًا. لقد علمونا أن أولئك الذين كانت قلوبهم متوهجة بالحق لديهم نهر الغانج في منازلهم. لكنهم رأوا أن الهند كانت أرضًا غير مقسمة من صنع الطبيعة. لذلك ، جادلوا بأنه يجب أن تكون أمة واحدة. بحجة ذلك ، أقاموا أماكن مقدسة في أجزاء مختلفة من الهند ، وأطلقوا الناس بفكرة الجنسية بطريقة غير معروفة في أجزاء أخرى من العالم ''. - مهاتما غاندي، pp 42-43 هند سواراج.
خطب راهول غاندي في المملكة المتحدة تثير الدهشة حاليًا بين ناخبيه في أرض الوطن. بتجاهل المناصرة السياسية ، سمعت الكثير من الناس يقولون إنه لا توجد حاجة لتدويل المسائل المتعلقة بالانتخابات المحلية والقول أو القيام بأشياء على التربة الأجنبية من شأنها تشويه صورة الهند وسمعتها. تتأثر الأسواق والاستثمارات بشكل كبير بالتصورات ، ومن ثم فإن صورة البلد وسمعته أمران في غاية الأهمية. لكن بدا الناس الذين تحدثت إليهم كما لو أن فخرهم القومي ومشاعرهم الوطنية قد تضررت من تصريحات راهول غاندي على المنصات الخارجية التي تشير إلى أن العقل الهندي النموذجي حساس لتدويل القضايا المحلية خارج الوطن. وخير مثال على ذلك هو كيف لقي تصريح أسد الدين العويس في باكستان استقبالًا جيدًا من قبل الناس في الهند.
في السياسة الانتخابية ، لن يتحمل أي سياسي على الإطلاق المشاعر المسيئة لناخبيه. هل راهول غاندي ساذج في عدم فهم ذلك؟ ما الذي ينوي فعله؟ هل هو أممي سرا؟ ما هو السبب العزيز عليه؟ ما الذي يحركه ولماذا؟
في البرلمان وفي التفاعلات الخارجية ، شرح راهول غاندي فكرته عن الهند عدة مرات على أنها "اتحاد دول" ، وهو ترتيب تم التوصل إليه كنتيجة لمفاوضات مستمرة. ووفقًا له ، فإن الهند ليست أمة ولكنها اتحاد للعديد من الدول مثل الاتحاد الأوروبي. إن خدمة RSS ، حسب قوله ، هي التي تنظر إلى الهند ككيان جغرافي (وكأمة).
اسأل جنديًا عن فكرته عن الهند وسيقول إذا لم تكن الهند كيانًا جغرافيًا ، فما هو الكيان غير المرئي الذي نحميه على الحدود ونقدم التضحيات النهائية من أجله؟ تم العثور على الارتباط العاطفي والشعور بالانتماء إلى منطقة ما حتى في العديد من الحيوانات ، على سبيل المثال ، من الشائع رؤية الكلاب تنبح وتقاتل كلبًا متطفلًا لحماية أراضيها. لن يكون من المبالغة أن نقول إن التاريخ بأكمله والسياسة العالمية الحالية تتعلق إلى حد كبير بإقليم وإمبريالية "الأيديولوجية".
يتطور السلوك الإقليمي للكلاب والشمبانزي في البشر ويأخذ شكل "حب الوطن". في المجتمع الهندي ، تعتبر فكرة الوطن الأم من بين أكثر المباني قيمة. يتم التعبير عن هذا بشكل أفضل في فكرة जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी (أي أن الأم والوطن متفوقان حتى على الجنة). ويصادف أن يكون هذا أيضًا هو الشعار الوطني لنيبال.
يغرس الطفل الهندي النموذجي ويشرب الحب والاحترام للوطن الأم عن طريق التنشئة الاجتماعية الأولية من خلال التفاعلات في الأسرة المباشرة مع الوالدين ، في المدارس مع المعلمين والأقران ، والكتب ، والأغاني والمناسبات الوطنية مثل المهرجانات الوطنية والسينما والرياضة وما إلى ذلك. نصوص مدرسية ، نقرأ بفخر قصص أبطال الحرب العظماء مثل عبد الحميد ونيرمالجيت سيخون وألبرت إيكا والعميد عثمان إلخ أو رنا براتاب وما إلى ذلك ممن ضحوا بحياتهم دفاعًا عن وطنهم الأم وحمايته. احتفالات المهرجان الوطني في المدارس والمجتمعات في أيام الاستقلال وأيام الجمهورية وغاندي جايانتي تملأنا بالفخر الوطني والوطنية. نشأنا مع روح الوحدة في التنوع وقصص أمجاد التاريخ والحضارة الهندية ونشعر بالفخر الشديد للهند. هذه هي الطريقة التي تشكل بها عوامل التنشئة الاجتماعية الأساسية هويتنا الوطنية وتغرس المودة والتفاني في الوطن الأم. "أنا" و "لي" هي البنى الاجتماعية. بالنسبة للشخص العادي ، تعني الهند الوطن الأم الشاسع لمليار شخص متنوع ، وكلهم مرتبطون بالخيط العاطفي المشترك للمذهب الهندي أو القومية ؛ تعني أقدم حضارة في العالم ، أرض غوتام بوذا والمهاتما غاندي.
ومع ذلك ، على عكس المواطن الهندي العادي ، كان التنشئة الاجتماعية الأساسية لراهول غاندي مختلفة. من والدته ، لم يكن ليشرب القيم الاجتماعية والمعتقدات والأفكار عن الوطن الأم بنفس الطريقة التي يشرب بها أي طفل هندي نموذجي. عادة ، للأمهات تأثير كبير على تنمية المعتقدات والشخصية عند الأطفال. نشأت والدته في أوروبا عندما كادت فكرة اتحاد الأمم أن تتحقق. من الطبيعي أن راهول غاندي قد تشرب من والدته "القيم الأوروبية وفكرة الاتحاد الأوروبي" أكثر من "القيم الهندية وفكرة الهند كوطن أم". أيضًا ، كان التعليم المدرسي ، وهو ثاني أهم عامل في التنشئة الاجتماعية الأولية لراهول غاندي ، مختلفًا تمامًا. لأسباب أمنية ، لم يتمكن من الالتحاق بالمدرسة العادية ولا يمكن أن يتأثر بالمدرسين والأقران بنفس الطريقة التي يتأثر بها المواطن الهندي العادي.
دائمًا ما يكون للأمهات والبيئة المدرسية تأثير كبير على التنشئة الاجتماعية الأساسية للأطفال ، فعادة ما يقومون بغرس وتشكيل المعايير والقيم الاجتماعية والتطلعات والأديان والمعتقدات ووجهات النظر العالمية بما في ذلك النهج والمواقف تجاه بلد المرء. ربما كان المصدر الوحيد المهم للأفكار ونظام القيم بالنسبة له هو والدته التي أمضت طفولتها وأيام البلوغ المبكرة في أوروبا. لذا ، فمن الأرجح أنه اكتسب الفكرة الوحدوية لأوروبا ، والمعايير ونظام القيم لأوروبا من خلال والدته. لا عجب أن قيم راهول غاندي وفكرة "بلده" تختلف عن أي هندي نموذجي. بناءً على الروح الثقافية ، فإن نظرته أقرب إلى نظرة المواطن الأوروبي. من الناحية الافتراضية ، إذا كانت والدة راهول غاندي ابنة جندي في الجيش الهندي ، وإذا كان قد درس في مدرسة عسكرية هندية كطالب منتظم ، فمن المحتمل أنه لم يكن يتحدث بالطريقة التي أصبحت من سماته الآن.
التنشئة الاجتماعية الأساسية هي أقوى أداة لتثبيت برامج الأيديولوجيا والمذاهب في عقول الأطفال. إن الدين والقومية اللتين تم غرسهما بهذه الطريقة هما حقائق بديهية تتجاوز التفكير للناظر الذي يحكم العالم ويشكل جوهر السياسة العالمية. أي تجاهل لهذا المنبع يعني عدم كفاية الفهم والإدارة غير المناسبة.
في هذا السياق ، ينبغي للمرء أن ينظر إلى فكرة راهول غاندي عن الهند كاتحاد طوعي لدول مثل الاتحاد الأوروبي تمامًا. بالنسبة له ، مثل الاتحاد الأوروبي ، فإن الهند أيضًا ليست دولة واحدة ، ولكن تم التوصل إلى ترتيب تعاقدي بين الدول بعد المفاوضات ؛ بالنسبة له ، فإن الاتحاد يخضع لنتائج المفاوضات المستمرة. وبطبيعة الحال ، يمكن التراجع عن مثل هذا الاتحاد بين الدول تمامًا مثلما خرجت بريطانيا من الاتحاد الأوروبي مؤخرًا. وهذا هو المكان الذي أصبحت فيه فكرة راهول غاندي مثيرة للاهتمام لـ "المجموعات" الداعمة لـ "خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي من اتحاد الهند".
راهول غاندي قد لا يعني أي سوء نية ضد الهند. هذه هي الطريقة التي يعمل بها عقله بسبب إطار الآراء أو البرامج المثبتة في ذهنه من خلال التنشئة الاجتماعية الأولية ، لإعطاء تشابه من العلم. وهذا يفسر أيضًا سبب اختلاف فكرة ابن عمه فارون غاندي عن الهند مع فكرة راهول غاندي على الرغم من أن كليهما ينحدر من نفس النسب ولكنهما يختلفان في الأبوة والأمومة والتعليم المبكر.
لا يبدو أن الإرادة الحرة حرة للغاية ؛ إنه مجاني فقط داخل البرنامج ونظام التشغيل الخاصين به.
الدول القومية الجيوسياسية هي حقيقة واقعة ، ولا توجد طريقة للهروب من هذا في المناخ الحالي. لا يمكن التخلي عن فكرة الأمة مقابل العالمية القائمة على أيديولوجية سياسية أو دينية. من الناحية المثالية ، يجب على الدول القومية أن تذبل فقط من أجل الأممية القائمة على القيم الإنسانية العالمية التي تظل حلما بعيد المنال.
راهول غاندي ، على عكس السياسيين العاديين ، يتحدث عن رأيه بصدق دون أن يكلف نفسه عناء الكثير بشأن العواقب في السياسة الانتخابية. إنه يعطي صوتًا للأقسام التي لها وجهة نظر مماثلة حول الهند ؛ أو بدلاً من ذلك ، يعتبر التعبير عن أفكاره استراتيجية مدروسة جيدًا لجذب أولئك الذين لديهم وجهات نظر مماثلة من أجل مسافات سياسية. في هذه الحالة ، كانت اجتماعاته المفتوحة ، بعد بهارات ياترا ، في جامعته كامبريدج ومعهد الشؤون الدولية (تشاتام هاوس) في لندن ، قد جمعت عواصف الانتخابات العامة القادمة.
***
***
